Имитация человечности: постмодернизм и постисторизм | ок. 1992 г.
Явление «постмодернизма» прямым образом связано с современным ощущением уже свершившегося наступления«постисторической» эры. Существует некий историческийинстинкт, общий для миллионов представителей «цивилизованного мира», последовательно убеждающий нас в том, что мы уже находимся за чертой «исторического» и что «развитые» западные страны уже вступили в некую райскую постисторическую эпоху. В отличие от научно «катастрофической» или религиозно «апокалиптической» версии конца истории это «оптимистический» его вариант.
Попытки представить различные аспекты западного типакультуры и цивилизации как единственную цель Бытия, венчающую мировое историческое развитие, базируются на непонимании того факта, что Бытие по сути своей не можетбыть мыслимо как что-то развивающееся, «историческое».«Прогресс» есть развитие не по степени приближения к бытию, но по степени удаления и «свободы» от Бытия. «Автономность» — вот центральный жизненный нерв «прогресса» — движения, «освобождающего» элементы Бытия от их подлинного единства в иерархическом строе. Утверждениесубстанциальной ценности «автономных» элементов естьразрушение единого и целостного космологического МИФА,где всякий элемент имеет значение символа и является «целым» по своей внутренней онтологической природе. ЭлементБытия, будучи «бытийственным», символизирует собой не«часть», но «целое». «Быть» — означает быть «целым», быть Бытием. «Автономность» есть стремление «быть» безБытия. Это узурпация субстанциальных прав «целого»«частью», попытка выдать небытие за Бытие.
Успех борьбы с Бытием возможен только при его постоянной имитации. Этой имитацией является «культура» —«вторая природа», «второе Бытие». Деонтологизация человеческой жизни возмещается псевдоонтологической иллюзией «обладания» и «потребления» и эстетической иллюзией приобщения к реальности посредством искусства.
«Запад» — понятие не географическое, а историческое икультурологическое. Это доминирующий культурный тип современности, географически распространенный во всех уголках земного шара. Если в индустриальной области онограничен природно-сырьевой сферой, то в чем его ограниченность в смысле духовно-культурном? Подобно тому, как материально Запад желает контролировать сырьевой запасВселенной, современная культура Запада ориентирована наобладание сферой духовного. Запад нуждается не только в кувейтской нефти и африканском золоте, но и в любых проявлениях незападной духовности. Его экстравертная ментальность направлена во вне, поскольку внутренне она от «всего» свободна и существует лишь за счет аналитического разложения других культурно-исторических типов.
Комбинирование и синтез чужих, осмысленных лишь наэстетическом уровне (на уровне образа) культурных элементов порождает иллюзию прогрессивности. Венцом современных культурных устремлений Запада, эстетической версией идеи «конца истории» является современное направление в искусстве — «нью эйдж». В основе «нью эйдж» лежит эстетика постмодернизма.
Эпоха модернизма на Западе — это время сведения окончательных счетов с Бытием. Модернизм навеки освободилзападное искусство от Бытия. Но за этим освобождением последовал период творческой неопределенности. «Свободноеискусство» потеряло сырьевой запас всякого искусства —образ. Постмодернизм возвращается к образу уже во имя«освобождения» от модернизма. Эта новая свобода — свобода от «безобразности» и «безобразия». Но ликвидация«безобразного» в качестве сырьевого запаса для манипуляций самоценной эстетической деятельности, именуемой словами «культура» и «искусство», не означает возвращения кбытийственно значимому образу. Образ здесь имеет лишьсырьевое значение — точно такое же, какое имел модернистский отказ от образа. «Нью эйдж» не возвращается к Бытию. Это всего лишь имитация «возвращения». Элементы, символизирующие «возврат к Бытию», нарочно взяты из целостных, интровертных, онтологически ориентированныхкультур. Использование, однако, элементов других культурпрактически всегда означает их профанацию и деонтологизацию. Запад смешивает культурные элементы Севера, Юга и Востока, смешивает исторические эпохи, религии, стили, этнически окрашенный быт, желая получить «окончательный», «постисторический» культурный вариант. Это вполне возможно, если предположить, что интровертное культурное творчество внезападного типа закончено. Но если культуры внезападного типа продолжат свое творческое развитие, то четко будет разоблачена имитация, подмена Бытия искусством.
«Конец истории» есть «триумф западной идеи» (ФренсисФукуяма). У «демократии» и «гуманизма» нет конкурентови не будет никогда! Последний конкурент — коммунизм. Ноон дискредитировал себя и саморазложился. Так думаютмиллионы современных «цивилизованных» людей. Но былили конкуренты у Древнего Рима в эпоху расцвета? И римлянезаявляли о «вечном Риме» и видели вокруг себя не «конкурентов», а варваров. Точно так же и американцы имеют всеоснования с гордостью говорить о «вечном Нью-Йорке», тысячелетнем царстве гуманизма и демократии. Эстетическиэто выражается в формальном универсализме западной культуры, который базируется на принципе «для искусства всепозволено». Художник имеет право на использование любыхэлементов, любых символов, любых образов, лишь бы ихсинтезирование было «эстетично». «Органичная эклектика»искусства «постмодернизма» возможна лишь в том случае, когда окончательно устранен принцип «реальности», «неискусственности», «принцип символа». Если образы ничего несимволизируют, то говорить об эклектизме их взаимосвязинельзя, поскольку лишь интуитивное опознание стоящей заобразом и символизируемой им реальности дает нам правосудить либо о принципиальной несочетаемости, либо оборганичной внутренней связи тех или иных образов. Для«нью эйдж» же образ не имеет никакого символическогозначения.
Когда символическое (жизненное, неискусственное, онтологическое) содержание образа игнорируется, то критериемсочетаемости тех или иных образов является произвольныйвкус художника, «свобода» художника на насилие над любымэлементом и образом Бытия. Культура, лишенная символически-онтологического содержания, становится хранилищем изнасилованного «свободой» Бытия. С одной стороны, это демонстрация гуманизма, права человека на «свободное самоопределение» относительно Бытия. С другой — торжество «демократии», отрицание иерархических принципов поотношению к образу Бытия, равное право для каждого на овладение любыми эстетически значимыми образами. Понятно, что речь идет о «массовой культуре», основанной наотрицании иерархического принципа по отношению к образному (эстетическому) восприятию Бытия. Все декларированные претензии «нью эйдж» и постмодернизма на элитарность и преодоление «массовости» оказываются лишь искусной маскировкой.
Использование «элитарных» элементов не есть освобождение от «массовости». Эксплуатация внезападных иерархических (не «массовых») культур в качестве сырьевой базы для западного искусства означает их профанацию. В этом смысле «конец истории» мыслится не так уж оптимистично.
Когда Запад полностью использует все внезападные культуры, окончательно спрофанирует, деонтологизирует, десакрализирует, десимволизирует все существующие элементыонтологически ориентированных культур, тогда наступит нетолько «конец истории» и «конец культуры», но и конец ч е ловечности, которой уже просто не найдется места в мире «свободных художников».
Предположительно 1992 г.